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社会主义实践.网友杂谈

2022-07-20 18:59:18 30

  首先要确定什么是社会主义,然后确定实践含义。

  一、社会主义:消灭私有制,解放劳动者乃至解放全人类。

  劳动者被压迫的秘密就在于私有制下的雇佣劳动。社会制度、伦理规定了个人占有自然物质的权力,占有社会共同创造的生活物质和工具的权力。劳动者与雇主签订契约时,其思维意识自由和劳动自由就被资本私有者剥夺和占有。这样的历史不足五千年。此前人类的劳动,是思维与物质劳动的自由结合,由此才出现了群体氏族集体的富余生活物质。人类族群的管理者在思维自由和物质劳动发展的基础上,把成果占为己有。私有制产生把思维意识和物质劳动二者分割,造成人本质最根本的分裂,人类发展异化、不公,延缓了广泛的发明创造。私有制是最广泛劳动者的聪明才智与劳动创造的产物,他取得统治地位后却断绝禁锢劳动者的聪明才智。

  思维意识乃是人类独特运动的结果,不是物质自然运动的一般结果,与物质自然运动没有直接关系。人和动物都是物质自然运动的结果,他们都有意识,高级哺乳动物还有简单的思维。但人靠劳动创造自己的物质生活,在劳动创造中扩展自己的感性意识,在劳动合作中发展语言,扩大交流思维意识。劳动对象-物质自然材料与工具,思维意识,最初是为人劳动的结果,此后创造循环中,是人的起点。物质劳动与思维意识成为人的二重本质,是人与动物最大的区别。诚然,动物也进行劳动,他们只是简单的利用自然,个别运用工具也是对自然进行简单的外形加工。而人不但能改变物质自然外形,还能改变物质自然内部结构。

  人与动物的区分,是马克思哲学和唯物主义最重要的区别。马克思回答了人的思维从劳动创造而来,而不是大脑自己产生的;人是自己劳动创造的产物,劳动者有直接和历史的证明。因此回答了笛卡尔思维与物质,何者为本源的问题。人作为自然的一部分,与物质自然有着天然的联系;而作为二重本质的人,绝不是物质自然运动的直接产物。作为理性分析的对象,人是主体,人的劳动创造是运动的本体。思维与存在是古典哲学的基本问题,而马克思哲学的基本问题是人的思维与人的社会存在关系,劳动创造与人类本质全面的发展、与劳动者解放关系问题。

  二、实践

  这是欧洲古典哲学词汇,泛指思维意识活动的著述,科学研究和社会行为。到了马克思,把实践分为两类,思维活动与人的物质活动。分为两个范畴,科学与社会。马克思从人的现实和历史基本活动解析出,人的劳动创造是社会存在的基础,是人的思维意识产生的根源。人类创造物质与思维是人类发展的结果,是人类起点后劳动创造的出发点。人类二重本质的实践都是源自劳动创造。

  私有制产生后,人类进入异化实践阶段。远离劳动创造的一切行为,都以实践的形式开展着。而马克思的实践特指与劳动创造连接的改变现实的革命,是共产主义运动的同义语。读过《德意志意识形态》者,都清楚这一点。也就是说,实践的主体是无产阶级劳动者和认同‘劳动创造’思维意识者,实践的目的是改变‘异化’人类的现实制度,改变依据现实制度存在的生产方式、上层建筑和意识形态,而不单是思维意识的革命活动。

  共产主义是运动,不是目的。就是说不是夺取政权的一次性活动,也不是建立公有制就达到目的。这些是手段,就如同发展生产力,为了消灭私有制和雇佣劳动,实现人的思维与物质劳动的自由结合,人类本质合一,全面自由的发展,劳动者和全人类的解放。

  社会主义建立之初,生产力不发达,不能按需分配,还存在商品生产。暂时实行国家资本主义,保存部分私有制,以最小的社会代价发展生产力,缩小劳动者必要劳动时间,逐步扩大劳动者公有制,以便劳动者可以广泛参与劳动创造过程的管理与分配,使得劳动者的思维意识与物质劳动更多的自由结合。最终创造出,按需分配的社会物质,解放劳动者和全人类。公有制是劳动者解放的物质基础,是实现劳动者管理、共同占有生产资料的先决条件。

  这是一个长久的运动过程,发展生产力是为了劳动者解放和全人类解放。把发展生产力当做目的,那就与美国社会没有区别,抛弃了解放劳动者,改变人类异化的目的。不能把手段与目的混淆,否则社会主义与资本主义就没有区别,因为当代资本主义也在想千方设百计的消除经济危机,发展生产力。当前最时髦发展生产力的手段是私有制,不对劳动创造进行深刻的历史解析,就不知道创造是思维与物质劳动的自由结合,发展生产力还有其它路径。私有制撕裂人的二重本质,把人异化才是几千年文明社会历史的症结。把发展生产力这个手段当成目的,是对社会主义的曲解。

  自由、平等、民主是人类普遍的需求,应该落实到生产资料公有制的经济组织中,社会制度和伦理中,成为劳动者的基本权力,而不是意识形态的喧嚣。消灭私有制,实现公有制是社会主义目前的任务,也是无产阶级劳动者的最基本政治诉求。

  三、真理

  马克思哲学真理,专指人类社会的本质。这是基于人类劳动创造在思维领域的发展,对人类社会现实和历史的理性总结。要求立论自洽,人类社会历史他洽和社会现实续洽。对既往的实践总结,就是对人类劳动创造历史和异化现实劳动的总结。

  首先,脱离劳动创造,脱离无产阶级劳动者谈论真理与实践,必然脱离了马克思哲学、真理认知范畴。也就是说真理是对既往人类劳动创造活动的总结,而不是单指眼下的异化实践。

  第二、马克思的历史唯物主义,以整个人类200多万年的历史活动为范畴。以人类当下实践活动,当成真理验证手段,这是以片面的、历史的节点来代替整个人类历史。人们谈论的实践,是目光短浅的现实效果论,与整个人类历史比较则非常渺小。从社会主义定义,实践定义都存在许多误解,这种物质实践运动与马克思真理,与改变现实的革命相差甚远。

  第三、马克思的劳动创造论,阐述革命实践是在真理认知指引下的改变现实的运动。中国社会主义实践,首先应该是对社会主义运动的深刻理性总结,修正真理认知,然后进行的改造现实活动。以当下的物质活动,检验真理,说明中国语境下理性的肤浅。另一方面也说明这种肤浅指引的狂妄自大,隐含着‘自己的认知代表着真理,实践沿着道路绝对正确。’历史证实了这种实践的缺陷,走向马克思哲学、真理相反的道路。

  结论:思维理性与物质创造不能互相隔离,也不能互相代替,真理与实践都不是抽象的和绝对的。社会主义实践是思维真理与人的物质联合的运动。

     【文/少士心,本文为作者投稿红歌会网的原创稿件】

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